Reflexões sobre o filósofo grego Platão

“Se o apontar à justiça como horizonte político faz de Platão um filósofo do direito revolucionário, sua legitimação do Estado e do soberano como os responsáveis pelo destino de toda a sociedade revela seu corte de classe e sua filosofia política de dominação. A originalidade de Platão, sua singularidade no todo do pensamento jurídico e seu incômodo para a filosofia do direito prosseguem ainda hoje”. (MASCARO, 2012, grifo nosso)

“OUTRORA NA MINHA juventude experimentei o que tantos jovens experimentaram. Tinha o projeto de, no dia em que pudesse dispor de mim próprio, imediatamente intervir na política”. – “Quem assim escreve, em cerca de 354 a.C., é o setuagenário Platão, numa de suas cartas – a carta VII, endereçada aos parentes e amigos de Dion de Siracusa” (PLATÃO, 1999)

Platão. Imagem: Pixabay

Sócrates não deixou nada escrito. O que se sabe hoje é através de terceiros. Em especial, a partir de seu discípulo Platão. (RAMOS; MELO; e FRATESCHI, 2018)

“Um dos maiores filósofos de todos os tempos, Platão (427 a.C. – 347 a.C.) é autor de dezenas de diálogos, cuja influência se estende por todo o pensamento ocidental até os dias de hoje. Grande parte do saber grego – a ciência, a matemática, a ética, as artes, a educação, entre outros ramos – foi examinada por Platão, responsável pela maior sistematização filosófica realizada até sua época. Ateniense de família ilustre, ele dirigiu o foco de sua atenção para a arte de governar: qual o melhor regime político possível? A quem deve ser designado o poder? Qual deve ser a estrutura da sociedade? Muitas dessas questões são tratadas em A República, obra magistral de sua maturidade, em que se entrelaçam conceitos estéticos, éticos e jurídicos. Utopia social por excelência, A República pode ser dividida em três partes. Na primeira Platão sugere um modelo de cidade ideal, formada por três classes sociais relacionadas com as partes da alma; na segunda parte o filósofo discute o conhecimento humano, do mundo ilusório das sombras à realidade das ideias. É então que se apresenta a teoria platônica das ideias segundo a qual todo objeto natural corresponde uma entidade abstrata no plano ideal. No ápice desse quadro encontra-se o conceito supremo de Bem, que também é o princípio de todo o conhecimento. Finalmente, na terceira parte da obra, Platão confronta as diversas constituições e formas de governo existentes e explica qual seria a mais adequada. Profundamente rica e densamente instigante, A República é obra basilar de nossa cultura, fonte permanente de inspiração e reflexão”. (PLATÃO, 2002)

Foto: Pixabay

Com efeito, A República se trata: “Uma obra fundamental na trajetória do pensamento filosófico”. Trata-se de fato da obra mais relevante de Platão. A República mistura um modelo de utopia social e uma reflexão acerca da construção do conhecimento humano. O filósofo argumenta suas ideias políticas e filosóficas, em paralelo, com abordagens estéticas, éticas, pedagógicas e jurídicas. Também se encontra em seu trabalho o Mito da Caverna. Em tal passagem, o autor contrapõe as sombras da ignorância até a realidade verdadeira (evolução do conhecimento). Para Platão, a aquisição do conhecimento é algo libertador. Sua obra propõe, assim, reflexões sobre a realidade suprema e uma sociedade ideal. (PLATÃO, 2002)

Simplificando, pode-se também caracterizá-lo: “[Platão] É considerado um dos primeiros filósofos políticos, classificado como um moralista que busca um ‘bom governo’ e formula a teoria de um Estado ideal abstrato. Platão (427 – 347 a. C.) desenvolveu sua teoria do conhecimento e seus conceitos éticos em um sistema metafísico e moral. Sustentava que a verdade era um conceito abstrato somente acessível aos indivíduos que possuíssem faculdades excepcionais. As ideias de Platão, em teoria, conduzem políticas como um sistema científico independente. Combinou os princípios éticos e políticos, dedicou toda a sua atenção aos fins do Estado e considerou a política como arte de tornar os homens mais justos e virtuosos. Suas obras políticas são: A república, O político e As leis”, afirma Dias. (2013)

Para Platão, o Estado ideal se firma em uma aristocracia eleita pela inteligência. Para ele, as únicas pessoas aptas a governar se tratam daquelas que detêm “uma concepção abstrata do Estado”. (DIAS, 2013)

Livro. Foto: Pixabay

“Acreditava que a tirania é a pior forma de governo”, lembra Dias (2013). Para tanto, a libertação das massas origina a democracia. Do arbítrio da liberdade se origina a anarquia. E no fim deste processo aparece a tirania (mais longe da justiça – que vingava no Estado ideal). (DIAS, 2013)

Em seu Livro II, Platão (2002) discorre:

“Sócrates – A justiça é, como declaramos, um atributo não apenas do indivíduo, mas também de toda a cidade?
“Adimanto – Sim.

“Sócrates – E a cidade não é maior que o indivíduo?

    “Adimanto – Claro.

   “Sócrates – Logo, numa cidade, a justiça é mais visível e mais fácil de ser examinada. Assim, se quiserdes, começamos por procurar a natureza da justiça nas cidades; em seguida, procuraremos no indivíduo, para descobrirmos a semelhança da grande justiça com a pequena.”

PLATÃO | Guia do Estudante - Entenda o dualismo platônico e o Mito da Caverna (Saiba mais)

PLATÃO | Wikipédia (Saiba mais)

PLATÃO | Brasil Escola (Saiba mais) 

Quanto à questão de transcendência e alma, Rocha (2014) reflete sobre Platão: “Afinal, o que é a essência nos homens? O espírito, a alma. Mas a alma precisa do corpo para se desenvolver. A alma em Platão tem duas características: ela é preexistente (existe antes do corpo). Compõem a alma três partes: Logística, a parte superior, que corresponde à razão; Irascível, a parte mediana, que corresponde às paixões; Apetecível, a parte inferior, que corresponde aos vícios. Esta mesma tríade é comparada pelo autor às três partes do corpo”.

Desse modo, Platão expõe de maneira ontológica a luta entre o bem e o mal dentro do próprio espírito, ou seja, dentro do próprio homem. Com isso, “[a] razão deve relutar em deixar dominar pelas paixões e pelos vícios; ao contrário, ela deve conseguir se sobrepor a estes e garantir a harmonia necessária para que o ser trilhe seu caminho”. (ROCHA, 2014)

“Portanto, ressalte-se, ainda que a categoria platônica mais importante seja metafísica – a alma -, a visão idealista platônica não recorre a nenhuma circunstância externa ao ser humano para explicar ou justificar o mal e todas as imperfeições mais escatológicas que dele derivam. Esse compromisso com a compreensão da condição humana em suas limitações, e mesmo sua capacidade de ultrapassá-las, encontra-se absolutamente nas contradições que desde o início povoam os espíritos do próprio homem. Nesse sentido, os males da existência humana, imateriais e materiais, advêm de dentro do próprio ser e só a partir desse interior podem ser ultrapassados”. (ROCHA, 2014) e conclui: “Em eras seguintes, a Filosofia penderá ora para esta visão ontológica, ora para a fuga do ser de si mesmo, reportando a seres superiores ou mesmo à pura experiência social a causa de seus sofrimentos”. (ROCHA, 2014)

Gregos. Quadro: Pixabay

 No que se refere à moral socrática e platônica, Rocha (2014) pondera: “O pensamento platônico, todo ele inspirado em Sócrates, é mais do que uma metáfora sobre a condição humana. É a própria condição humana. Ainda que a Filosofia possa começar no Ocidente de forma idealista, o fato é que os desdobramentos da ciência do ‘conhecimento verdadeiro’ deitam seus tentáculos em todas as áreas fundamentais da existência humana”.

Quanto ao Mito da Caverna, “[e]sta poderosa metáfora [...] sintetiza em vários níveis não só os fundamentos da Filosofia socrática/platônica, como também a essência dos dilemas impregnados na existência e condição humana. Em primeiro lugar, vê-se aqui a dualidade entre a luz e a escuridão, entre a essência e a aparência, e daí o importante papel da Filosofia como ciência reflexiva e iconoclasta que procura desmistificar essa ‘pseudoconcreticidade’ da realidade (as sombras projetadas na parede da caverna)”. (ROCHA, 2014)

Secundariamente, no mito se demonstra o sofrimento por que se passa para deixar as sombras e que se atinja a realidade “(a luz que ofusca, a dor que a luz provoca)”. Rocha assim questiona se o homem atual está pronto para sofrer e descobrir a verdade alienante do dia-a-dia. Senão, “Estamos dispostos à liberdade ou aos grilhões da comodidade?”. (ROCHA, 2014)

“Finalmente, a constatação tão óbvia quanto frustrante: os homens das sombras não querem saber da verdade, se recusam até mesmo a refletir e a verificar se o que o conhecimento novo lhes diz pode ser importante para melhorarem seu cotidiano e suas existências. Pior: desdenham e repudiam o conhecimento da verdade, agridem, insultam, aviltam, constrangem e excluem de seu convívio os arautos de novas possibilidades existenciais; é a perfídia e a maledicência contra a virtude [...] A humanidade se volta contra a Filosofia e igualmente contra si mesma: desumaniza-se!”. (ROCHA, 2014)

Foto: Wikipédia

Portanto, os alienados, na realidade concreta do cotidiano, preferem esta condição humana, ao invés, de saber a verdade. E quando alguém que descobre a verdade se manifesta, os alienados a repudiam. Preferem a ignorância a saber a verdade.

Rocha (2014), então, encerra suas reflexões, trazendo importantes contextualizações sobre o assunto:

“A história bíblica da crucificação repete o mito platônico da mesma forma que o ratinho volta para trazer comida aos ratinhos letárgicos que não ousaram sair do lugar (Quem mexeuem meu queijo?). Da mesma forma que um Neo (Matrix) precisa abraçar a causa dos homens reais para derrotar o poder da tecnologia cibernética “supravirtual” de nossos dias, da qual ele mesmo é produto refinado [um dos personagens se lamenta de ter tomado a pílula da verdade, preferindo retornar em um humano bem de vida, mas ignorante], e provar a Sofia (O mundo de Sofia) que vale a pena subir nos pêlos do coelho e deixar de ser mero carrapato parasitando o pobre bichano. Afinal, o que aprendemos com a odisseia terrestre, o que aprenderemos com a odisseia no espaço (2001 – Uma odisseia no espaço) para além do mundo cáustico e escuro de Blade Runner [...]?”. (ROCHA, 2014, com observações nossas) 

Quem foi Platão? (JEANNIÈRE, 1995). E a autora responde: “Ninguém está certo de ter compreendido bem Platão. Para fazer uma introdução ao seu pensamento, como não reduzi-lo a fragmentos esqueléticos? Para apreender os momentos mais árduos do discurso metafísicos, é preciso fazer uma ginástica conceitual complexa. Platão sempre nos escapa, o que é muito normal, pois ele confessa que nunca compreendeu a si mesmo”. E conclui: “Mas o homem não é um animal estranho, incapaz de conhecer-se, de construir uma Cidade justa e estável, e no entanto capaz de produzir um modelo matemático coerente do universo? O mundo em sua totalidade é mais facilmente acessível do que o homem, que nunca é totalizável. Platão nos fascina” (JEANNIÈRE,  1995)

Referências

 

JEANNIÈRE, Abel. Platão. Tradução: Lucy Magalhães; revisão técnica, Geraldo Frutuoso; consultor Fernando Rodrigues. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1995.

 

DIAS, Reinaldo. Ciência Política. 2ª. edição. São Paulo: Atlas, 2013.

 

MASCARO, Alysson Leandro. Filosofia do Direito. 2ª. edição. São Paulo: Atlas, 2012.

PLATÃO. A República de Platão. Tradução de Enrico Corvisieri. São Paulo: Editora Best Seller, 2002.

 

PLATÃO. Coleção Os Pensadores. São Paulo: Ed. Nova Cultural, 1999.

 

RAMOS; MELO; e FRATESCHI. Manual de Filosofia Política. 3ª. edição. São Paulo: Saraiva, 2018.

 

ROCHA, José Manuel de Sacadura. Fundamentos de Filosofia do Direito. 5ª. edição. São Paulo: Atlas, 2014.